Молитва шаолиньских монахов

Содержание

Как просыпаться на работу без труда: приёмы монахов Шаолиня

Молитва шаолиньских монахов

Наверняка монахи Шаолиня что-то знают, раз каждый день встают в 4 утра. Мы решили помочь тем, для кого ранний подъём — мучение (в первую очередь, конечно, себе), и собрали рекомендации представителей всевозможных восточных духовных практик.

Летом монахи встают в 4 утра, зимой — в 5:30 утра, а те, кто ведёт службу, — ещё раньше, рассказывает мастер Ши Янбин, воин-монах монастыря Шаолинь. Ещё совсем недавно в монастыре нельзя было пользоваться телефоном и будильником, однако монахам всегда удавалось просыпаться вовремя. Вот что Ши Янбин советует взять на вооружение:

  • Должна быть цель, ради которой вы встаёте с постели.
  • Монахи не ужинают: питание играет важную роль в том, как вы себя чувствуете по утрам.
  • Вообще не стоит употреблять в пищу много мясных и молочных продуктов, иначе будете просыпаться с тяжёлой головой.
  • Перед сном мысленно закончите дела уходящего дня. Для детей каждый новый день — как новый год, жизнь начинается как бы сначала. Хорошо быть немного ребёнком, тогда и вставать легко.

— Наша жизнь интересная, только короткая. Несколько раз открыл и закрыл глаза, и всё, жизнь закончилась. А раз так, то лучше поменьше спать и больше работать, так как любая деятельность — это помощь людям. Важно пораньше ложиться спать, пораньше вставатьЕсли не получается, тогда начните практиковать по утрам цигун, тайцзи, кунг-фу, — говорит воин-монах монастыря Шаолинь.

Что советует мастер духовного развития йоги

— Для того чтобы взбодрить себя утром, можно готовить энергетические витаминные коктейли. Это будет намного полезнее, чем выпить чашечку кофе, — советует йог Валентина. — Приготовить их не составит никакого труда:

  •  Морковь, грейпфрут и банан смешать в блендере.
  •  Лимонный сок смешать с мёдом, залить тёплой водой и добавить имбирь.
  •  Свежую мяту и 1—2 чайных ложки лимонного сока залить тёплой водой.

— В осеннее время стоит почаще делать закаливающие водные процедуры. Самая неэкстремальная из них — обтирание холодным мокрым полотенцем. Также советую пользоваться деревянными рельефными массажёрами для стоп, так как на стопе находятся точки, связанные почти со всеми органами, и если утром раскатать валик по стопе, то бодрость духа на целый день обеспечена.

Если всё-таки проснулись по будильнику, но никак не можете себя заставить подняться с кровати, попробуйте воздействовать на две точки:

Первая точка находится прямо под носом. И если на неё давить в течение 30—60 секунд, сон пройдёт мигом. Другая точка находится чуть выше переносицы. Для достижения такого же эффекта на неё достаточно давить в течение 30 секунд.

Что советует мастер духовного развития бикрам-йоги

— Существует несколько упражнений, которые подходят именно для утренних занятий, — говорит ведущий преподаватель и директор студии Bikram Yoga MSK Сергей Зуев.

  • Поза вытяжения сидя поможетзарядиться энергией сразу после пробуждения ещё в постели. Сядьте на кровати. Скрестите все пальцы рук и вытяните их вверх к потолку ладонями вверх, глубоко вдохните, с выдохом наклонитесь вправо. Со вдохом вернитесь в центральное положение, потом с выдохом наклонитесь влево. Упражнение повторите 4—5 раз.
  • Поза горы: выделите пару минут утром, чтобы обрести внутренний баланс. Сидя или стоя вытянитесь вверх. Почувствуйте, как тянетесь, каждым сантиметром тела, до самой макушки. Углубите дыхание и наблюдайте за его потоком — вдох и выдох. Как только вы научитесь этому балансирующему дыханию, вы сможете использовать его в любой момент в течение дня. Для начала сделайте 10—15 вдохов-выдохов, со временем количество можно увеличивать. 
  • Прогиб стоя прекрасно разгоняет кровь в области спины и стимулирует нервную систему. Встаньте прямо лицом к столу, примерно в 15—20 см от него (можно у стены, спинки стула и т.д.). Положите кончики пальцев на стол. Потянитесь бёдрами к столу. Упритесь пальцами в стол и потянитесь макушкой вверх, как бы удлиняя нижнюю часть спины, а лопатками стремитесь вниз, от шеи. Посмотрите вверх. Для выхода из позы оттолкнитесь от стола пальцами рук. Так вы сможете вернуть бёдра в исходное положение. Повторите упражнение 2—3 раза.

— Выполняйте эти упражнения в комплексе или по отдельности. Всего несколько минут достаточно, чтобы взбодриться и быстро прийти в форму, — утверждает Сергей Зуев.

Что советует мастер духовного развития цигун

Другие утренние упражнения для полного пробуждения организма рекомендует мастер по цигуну Максим.

  • Ноги поставьте на ширине плеч и поднимайтесь на носки, а потом резко опускайтесь. Делайте это не более 2 минут.
  • Встаньте прямо, поднимите руки, в медленном темпе наклонитесь вперёд под углом 45 градусов и опустите руки, затем вытяните руки прямо перед собой и при этом следите за дыханием. Делайте глубокий вдох носом, продолжайте поднимать руки до тех пор, пока они у вас не окажутся над головой. Не дышите пару секунд, а потом на выдохе опустите руки и примите исходное положение. Упражнение выполняйте не более 4 раз.
  • — Также можно выполнять дыхательное упражнение, не вставая с постели, — советует инструктор Максим. — Техника следующая: принять положение сидя, выдохнуть, затем сделать глубокий вдох и задержать дыхание. На задержке дыхания вытянуть вперёд расслабленные руки, сжать пальцы в кулаки и, напрягая мышцы до предела, привести сжатые кулаки к плечам. На задержке дыхания развесить руки в стороны, разжать кулаки и быстро вернуть руки к плечам. Повторить эти движения 3—4 раза. 

Что советует мастер дыхательно-энергетической практики пранаяма

— Существуют очень простые дыхательные упражнения, после выполнения которых спать точно уже не захочется, — утверждает мастер духовно-энергетической практики Елена.

  • Только проснувшись, положите ладонь на верхнюю часть живота, сделайте глубокий вдох, а потом резко выдохните. Сконцентрируйте своё внимание на том, как ладонь поднимается и опускается. Повторите упражнение не более 5 раз.
  • Примите положение сидя, медленно вдыхайте и выдыхайте, считая до шести. Обязательно сконцентрируйте своё внимание на этом процессе! Повторите это дыхательное упражнение не более 10 раз.
  • Примите положение сидя или стоя, спину прогните в пояснице. Медленно выполните максимальный выдох. Напряжением диафрагмы выпятите живот вперёд. Затем сделайте медленный вдох, задержите дыхание и втяните живот. Сделайте медленный выдох. Повторите упражнение 8—10 раз. Ритм дыхания: вдох и выдох по 8 секунд, задержки дыхания на вдохе и выдохе — по 4 секунды.

Что советует специалист в области рефлексотерапии

— Чтобы побороть осеннюю сонливость, по утрам можно массировать определённые, “правильные” части тела, а также употреблять стимулирующие травяные коктейли, — советует врач-рефлексотерапевт.

  •  Сначала энергично потрите ладони одна о другую — около 2 минут, пока не появится ощущение тепла.
  •  Разотрите тёплыми пальцами ушные раковины и щеки — не более 60 секунд.
  •  Постучите пальцами по макушке головы.
  •  Помассируйте кулаками предплечья с внешней и внутренней стороны — не более 2 минут.
  •  Контрастное умывание лица и рук — около 2 минут.
  • Травяные коктейли готовьте из стимулирующего лимонника, элеутерококка, женьшеня, а также шиповника. Принцип приготовления: залить стакан сушёных ягод или трав литром воды, довести до кипения и настоять, затем пить этот настой вместо чая.

Что советует врач восточной медицины 

Главный врач медицинского центра “Амрита”, доктор медицинских наук, доктор восточной медицины Чой Ен Джун рассказал, что делать, чтобы обрести утреннюю бодрость:

  • Следить за питанием: употреблять меньше тяжёлой пищи и больше овощей и фруктов.
  • Выпивать по утрам стакан воды с имбирём — это зарядит энергией.
  • Делать контрастный душ для ног перед сном — 5—7 минут.

А вот две точки, которые, по словам специалиста восточной медицины, надо стимулировать, чтобы устранить сонливость:

Точка хэ-гу. Расположена на тыльной поверхности кисти во впадине между большим пальцем и указательным. При нажатии на точку появится ломяще-тянущее ощущение, довольно болезненное. Для того чтобы добиться эффекта на данную точку, необходимо нажимать 4—5 раз в день, не более 5 минут.

Точка цзу-сань-ли. Находится на коленной чашечке: положите ладонь на коленку так, чтобы пальцы были прижаты к голени, и кончик среднего пальца как раз будет находиться на нужном месте. Нажимать на данную точку нужно в течение 5 минут по 4—5 раз в день. 

Что советует специалист в области сна врач-сомнолог

Роман Бузунов, президент Российского общества сомнологов, заведующий центром медицины сна ФГБУ “Клинический санаторий “Барвиха” УД Президента РФ, заслуженный врач РФ, д. м. н., профессор:

  • Создайте оптимальные условия для сна: темноту, тишину, удобную постель, комфортную влажность (40—60%) и температуру (19—23 градуса тепла).
  • Купите умный будильник, который разбудит вас в самую поверхностную фазу сна.
  • 5—10 минут физической активности каждое утро, подойдёт даже “ленивый” комплекс упражнений в постели.
  • Добавьте ярких красок в интерьер кухни, купите яркую посуду, скатерть или шторы и после завтрака вы будете энергичнее, чем обычно.
  • Важна позитивная мотивация к тому, чтобы встать с кровати: запланируйте сделать утром что-нибудь приятное, например, съесть припасённое накануне вкусное пирожное.

Почему шаолиньские монахи практикуют вайдань? | Самтулана

Молитва шаолиньских монахов

«Не чувствовал отвращения к пороку и злу,Не гнался за удовлетворением желаний,Не жертвовал мудростью ради общества глупцов,Не отказывался от чуда для сохранения истины,Стремился к великому Дао без чрезмерности,Достигал сердца Будды без защищенности,Не держался пути обыденной святости,

Превосходил собственное творение».

Сунский поэт Лу Ю о философии Да Мо

Вайдань – это практика улучшения циркуляции ци путем стимулирования отдельных частей тела. Накапливаемая в них мощная энергия затем направляется в систему каналов ци.

Вайдань буквально означает «внешний (алхимический) эликсир (жизни)» (синоним – «цзиньдань», или «золотой эликсир»). Вероятнее всего, этот термин происходит из алхимии. Большинство китайских алхимических текстов написано даосами, и даосы же много сделали для развития Цигун.

Поэтому вполне уместно именовать техники Цигун, способствующие здоровью, силе и долголетию, таким даосским названием.

Принципы вайдань-цигун

Упражнения вайдань делятся на подвижные (динамичные) и неподвижные (статичные). В подвижных упражнениях определенные мышцы поочередно расслабляются и напрягаются. Напряжение должно быть как можно меньшим, поскольку сильное напряжение сужает каналы ци и затрудняет поток энергии.

Некоторые практикующие вообще не напрягают мышцы, но лишь мысленно представляют себе это напряжение. Другие напрягаются ровно настолько, чтобы помочь сосредоточению.

Когда одна из частей тела упражняется таким образом несколько минут, в этой области накапливается ци, обычно ощущаемая как тепло. Такая накопившаяся под воздействием упражнений энергия ци считается более «высокой». Происходит также приток крови.

Когда мышцы расслабляются, кровь и высокоэнергетичная ци оттекают в близлежащие «низкоэнергичные» области тела. Таким образом и улучшается циркуляция ци.

Согласно теории акупунктуры, каждый канал ци связан с каким-то внутренним органом. Если ци циркулирует плавно, то и органы функционируют нормально. Если же орган не в порядке, нужно усилить поток ци через соответствующий канал.

В динамичных упражнениях вайдань сознание сосредоточивается на дыхании. Одновременно вы визуализируете энергию ци, направляемую вами в определенную часть тела. Система каналов ци тесно связана с головным мозгом, поэтому сосредоточение и визуализация помогают управлять циркуляцией ци.

Управляемая же циркуляция ци, в свою очередь, развивает способность мышц к сверхнормальному напряжению. Это и есть «внутренняя сила вайдань». Например, чтобы накопить ци в ладонях, представьте себе, что перед вами стоит препятствие и вы пытаетесь оттолкнуть его.

При этом не надо сильно напрягать мышцы! Лучше, если усилие будет приложено, в основном, в вашем воображении. Чем лучше вы представите себе, как вы толкаете тяжелый предмет, тем сильнее будет приток ци к ладоням. Практикуя упражнения вайдань, надо быть спокойным, расслабленным и естественным.

Сознание должно концентрироваться на дыхании через Даньтянь и на управлении потоком ци.

В подвижных упражнениях вайдань есть один недостаток. Поскольку во время тренировки вы поочередно напрягаете и расслабляете мышцы, у вас будет накапливаться не только внутренняя энергия, но и мышечная масса, а излишняя мускулатура может перекрывать каналы ци.

Если переразвитые мышцы не получают регулярных нагрузок, на них накапливается жир, который еще больше сужает каналы, что приводит к застою ци и крови. Общие симптомы такого застоя: повышенное кровяное давление, локальные боли, плохая контролируемость мускулатуры.

В китайских боевых искусствах это называется «саньгун», или «рассеивание энергии». Но если вы избежите чрезмерного развития мускулатуры, саньгун вам не грозит.

В неподвижном вайдань также происходит работа с определенными группами мышц, но без чередования напряжения и расслабления. Например, один из видов неподвижного вайдань заключается в вытягивании рук перед собой и удержании этой позы.

Через несколько минут нервы рук и плеч переходят в более высокое энергетическое состояние и, когда вы опускаете руки и расслабляетесь, накопленная ци идет в области с более низким потенциалом. По такому же принципу движется электрический ток в замкнутой цепи.

Поскольку мышцы не нагружаются, нет опасности их чрезмерного развития. При этом выносливость мышц повышается.

Статичные упражнения вайдань эффективны только как оздоровительное средство и не используются в боевых искусствах, потому что они не тренируют координацию циркуляции энергии и мышечного напряжения.

Если сочетать практики вайдань и нэйдань (как, например, в тайцзицюане), то можно научиться накапливать ци в Даньтяне и произвольно выводить эту энергию в те места, где необходимо улучшить циркуляцию ци.

Пу Ти Да Мо

Пу Ти Да Мо из рода Чадили, на Западе более известный как Бодхидхарма, до принятия Буддизма был царевичем небольшого народа в Южной Индии. Из отрывочных исторических свидетельств известно, что он родился около 483 года н.э.

В то время китайцы считали Индию важнейшим духовным центром, поскольку она была родиной и источником Буддизма – учения, приобретавшего в Китае все большую популярность.

Китайские императоры отравляли послов в Индию – изучать Буддизм, приобретать буддийские книги и приглашать в Китай индийских учителей. Таким приглашенным учителем был и Бодхидхарма.

Многие считают его бодхисаттвой, то есть просветленным существом, отвергшим нирвану ради спасения остальных людей. Если говорить в самых общих чертах, Буддизм – это одна из мировых религий, основанная на вере в то, что Гаутама (Будда) достиг нирваны, то есть совершенного блаженства и свободы от цикла рождений и смертей, и сообщил всем о том, как можно войти в это состояние.

Есть 3 главные школы Буддизма, которые называются «Тремя колесницами» (по-китайски «сань шэн»). Первая из них – Махаяна, или да шэн, «Большая колесница». К ней относятся тибетский Буддизм и чань- (дзэн-) буддизм, очень хорошо известный на Западе.

Вторая – Пратьекаяна, или чжун шэнь, «Средняя колесница». Это учение буддийского действия, которое практикуют преимущественно странствующие проповедники. Третья – Хинаяна, или сяо шэн, «Малая колесница».

Ее цель – достижение личного просветления, и практикуют ее монахи-аскеты.

Да Мо относился к школе Махаяна и прибыл в Китай в 526 или 527 году, в правление лянского императора У-ди. По рекомендации кантонского губернатора Сяо Ана был удостоен высочайшей аудиенции. Император, однако, оказался не в восторге от буддийской теории Да Мо, и учитель нашел пристанище в монастыре Шаолинь в провинции Хэнань, где и провел остаток жизни.

Монастырь Шаолинь был построен ок. 400 г. н.э. по приказу вэйского императора для буддиста по имени Бато, и предназначен он был первоначально лишь для проповеди и богослужения. Никаким боевым тренингом монахи не занимались.

Когда же в монастырь пришел Да Мо, он обратил внимание на физическую слабость монахов, и это его так расстроило, что он удалился в уединение на целых 9 лет. За это время он написал две книги, из которых до нас дошла только одна – Ицзиньцзин («Канон изменения мышц и сухожилий»). После возвращения из уединения Да Мо оставался в Шаолине до своей смерти в 540 года, в возрасте 57 лет.

Вот уже более 14-ти веков шаолиньские монахи практикуют упражнения вайдань, придуманные Да Мо. Эти упражнения, прежде секретные, были открыты широкой китайской публике только в XX веке. Они легки, но польза от них ощущается очень скоро.

Шаолиньцы делали упражнения не только для улучшения круговорота ци и укрепления здоровья, но и для накопления внутренней силы путем концентрации ци в соответствующих мышцах. Поскольку эти упражнения динамичны, есть риск чрезмерного развития мышц, о котором говорилось выше.

Поэтому монахи после выполнения упражнений Да Мо занимаются нэйдань – специальной медитацией для прочистки каналов.

Ян Цзюньмин
Источник: книга «Цигун для здоровья и боевых искусств»

Источник: https://www.samtulana.ru/sdxv1jvy31ni2n7m/

Упражнения и техника выполнения шаолиньских монахов

Молитва шаолиньских монахов

  • Утром, после пробуждения, не открывая глаз, протрите их большими пальцами, несильно нажимая на глазные яблоки 14 раз.
  • Все еще с закрытыми глазами сделайте в обоих направлениях 7 вращений галзными яблоками.
  • Затем несколько раз плотно сожмите веки и полностью раскройте глаза. 

Далее нажмите большими пальцами на внутренний край надбровной дуги — 72 раза, немного вращая, вдавливайте подушечки пальцев. Упражнение должно сопровождаться слабой болью.

Теперь массируйте ладонями ушные раковины, делая 36 круговых движений.

После этого пальцами обеих рук проведите 72 раза, нажимая на череп ото лба до затылка. Сделайте насколько круговых движений языком, скользящим по верхнему небу, и проглотите слюну.

Тренировка чистоты взгляда

  • Hаходясь в темной комнате сядьте напротив свечи, на расстоянии примерно 1м., успокойтесь.
  • Чуть прикрыв глаза, смотрите на огонь 15 — 20 минут, закройте их, отдохните.
  • Повторите упражнение.

Старайтесь сосредотачиваться на источнике света, не давая ему расплываться. Постепенно удаляйте свечу о себя.

Шаолиньские монахи тренировали «чистоту взгляда» по 4 часа в день, что позволяло им видеть мельчайшие подробности удаленных предметов, и моментально реагировать на движения соперника.

Ладонь толкающая гору

«Сила удара должна исходить от всего тела» — гласит шаолиньское наставление, начинающим обычно трудно соединить в одном движении импульс всего тела.

  • Выберите камень (примерно 40 кг.) и положите его на стол, упритесь в камень ладонями и приймите стойку «гунбу».
  • Толкайте камень от себя, постепенно подключайте все тело.

Со временем увеличивайте вес камня. далее можно наносить легкие удары. 

Шаолиньские монахи считали начальным уровнем мастерства умение правильно толкать камень весом 150 кг.

Шаолиньцюань: удары пальцами и ладонями

Алмазный палец

Сложите кисть, показано на рисунке — это называется «золотая игла». Упритесь пальцем в жесткую поверхность — дерево, стену, стол,и не отрываясь надавливайте. Постепенно увеличивайте нагрузку.

Ежедневно выполняйте упражнение 2 раза по 2-10 минут. После занятий желательно втереть питательный крем.

Парный замок

Эффективное жесткое упражнение для укрепления предплечий. Скрестите руки так, как показано, чтобы они соприкасались внешними поверхностями. Hачните постукивать друго о друга по всей длине, не доводя до болезненных ощущений.

Аналогично постукивайте запястья. тыльные и фронтальные стороны кулаков, ладони.

Шаолиньцюань: искусство легких шагов

Высокий прыжок

  • Hайдите возвышенность высотой примерно 30 -100 см.
  • Запрыгивайте на нее, постепенно усложняя прыжки: боком, спиной, с разворотом.
  • Длительность упражнение по усмотрению, но не реже 2 раз в день.

Столбы мэйхуа

Hарисуйте 5 кругов диаметром примерно — 10 см., четыре из них должны образовать вершины квадрата, пятый — посередине. Расстояние между ближайшими — 60 — 80 см. Передвигайтесь то по периметру, то по диагонали «квадрата».

Обретя уверенность, начните наносить удары. Старайтесь не смотреть вниз. Когда у вас будет получаться, выполняйте упражнений на высоте, например: на табуретках, на кирпичами и т.п.

Каменный пояс

  • Стойте в стойке «мабу» три раза в день по 5 минут, а лучше по десять.
  • Концентрируйтесь на точке «дань — тянь», дыхание глубокое.

После нескольких месяцев занятий, когда вы сможете стоять 10 минут свободно, положите на бедра груз весом 10 — 15 кг. Каждые три месяца прибавляйте по 5 кг.

Хроники утверждают, что шаолиньские мастера стояли с большим шрузом на бедрах и с 50 килограммовой плитой на голове, читая сутры. 

Алмазный кулак

Это довольно тяжелое упражнение для тренировки рук. Когда выполняется данное упражнение, один кулак ставится на землю, а ноги отрываются от земли и плавно поднимаются вверх, так что голова смотрит вниз, еще данное упражнение называется «будда на руке вниз головой».

Упражнение выполняется следующим образом: нужно встать лицом к дереву, столбу или стене на расстоянии 30 см, предварительно язык поднимается к небу.

После этого обе руки помещаются ладонями на землю, а ноги отрываются от земли и поднимаются вертикально вверх, так что опираются на стенку или столб, или дерево.

В этом положении следует находиться в течение пяти минут, после чего ноги плавно возвращаются в первоначальное положение.

Это упражнение нужно повторять много раз. Hаилучшее время для практики это рассвет. Вначале упражнение выполняется от 5 до 10 раз. Через месяц занятий ноги станут легкими и подвижными и будут без труда подниматься вверх. В этом случае следует отойти от стены и держаться целиком только на руках, которые должны выдерживать вес всего тела.

Время должно постепенно увеличиваться от одной минуты и доводиться до десяти минут. Потом вместо ладоней следует стоять на кулаках. Через один месяц занятий можно будет становиться на один кулак и держать на нем все тело. В этом случае упражнение считается выполненным и называется алмазный кулак .

Источник: https://moniteur.ru/shkoly/kitajskie-edinoborstva/3004-2012-12-02-16-50-53.html

Заповеди боевой морали Шаолиньского монастыря. | Здоровье и боевые искусства

Молитва шаолиньских монахов

Практически все крупнейшие школы имели свои кодексы удэ. Часть из них базировалась на буддийских монастырских уложениях, некоторые повторяли конфуцианские правила поведения «благородного мужа». Лишь немногие из таких кодексов записывались, да и происходило это не раньше ХVШ в., до этого же они передавались исключительно устно.

Один из самых разработанных кодекcов удэ появляется в Шаолиньском монастыре, прославившемся своими монахами – знатоками ушу.

Во многом это обуславливается тем, что первые боевые уложения в известной степени повторяли обычный монастырский устав и стремились примерить занятия ушу с базовым буддийским постулатом ахимсы – непричинения вреда живому (кит. «бу ша шэн»).

Первые из таких уложений носили явно запретительный характер и, как утверждает монастырская традиция, появляется в XIII вв., хотя списки этого текста в архиве Шаолиньсы относятся к началу XVIII в.

Вероятно, самым первым кодексом шаолиньского удэ стали десять коротких правил, сформулированных фактическим создателем канонического шаолиньского ушу Цзюэюанем в 30-х гг XIII в.

Они получили название «десять запретов» (»Ши цзинь»), по аналогии с десятью базовыми запретами, которых должен был придерживаться всякий буддист. Эти правила включали в себя десять запрещенных или «неправедых» поступков, которую никогда не должен был совершать монах-боец: отрекаться от учителя (не соглашаться с учителем), иметь неправедные (еретические) мысли, обманывать, неоправданно демонстрировать свое искусство, воровать, совершать безрассудные поступки, совершать злые (преступные) деяния, нарушать указы и законы, обижать слабых, пить вино и предаваться разврату.

Правила Цзюэюаня можно считать уникальными, поскольку это одно из немногих подлинных старых уложений удэ, дошедших до нас в неизменном виде. Его до сих пор почитают во многих школах шаолиньцюань в провинции Хэнань, где и расположен монастырь.

По сути «Десять запретов» повторяют обычные правила поведения монахов и непосредственно с занятиями ушу связаны весьма косвенным образом.

Тем не менее в течение шести столетий они формировали собой канон поведения не только монахов-бойцов монастыря, но и нескольких тысяч светских последователей шаолиньцюань по всему Китаю.

Со временем «Десять запретов» получили свое осмысление непосредственно в терминах боевых искусств, хотя в течение долгого периода чисто «боевая» трактовка этих уложений существовала лишь в устном виде. Наконец в 1915 году они были записаны и опубликованы в книге известного мастера ушу и адепта Шаолиньской традиции Цзунь Воцзи «Тайные речения Шаолиньского ушу».

«Шаолиньские заповеди»

  1. Основная цель того, кто изучат нашу технику, заключается в том, чтобы укреплять тело и дух. Он обязан заниматься с расцвета до заката и не должен прекращать занятия, когда ему вздумается.
  2. Совершенствующийся в боевом ремесле делает это лишь ради самозащиты, укрепляя собственную кровь и циркуляцию ци, воспитывая в себе смелость и отвагу в бою.

    Тот, кто нарушает это, совершает то же преступление, что и нарушающий буддийские предписания.

  3. Ежедневно общаясь с наставником, необходимо быть предельно уважительным к нему и нельзя совершать поступки, в которых сквозит заносчивость или пренебрежение.
  4. В отношении собратьев следует вести себя мягко и обходительно, быть искренним и не допускать обмана.

    Нельзя, бравируя силой, обижать слабого.

  5. Если во время странствия встретишь мирянина, главное при этом необходимо, терпеливо удостаивая низшего, спасти его и нельзя необдуманно демонстрировать свою технику.
  6. Каждый, кто познал методы шаолиньских учителей, не должен пускать в ход силу для выяснения отношений.

    Если он вдруг встретит человека, неизвестно откуда пришедшего, он должен сначала поместить левую ладонь на уровень бровей. Если странник принадлежит к той же школе, он должен ответить знаком правой ладони, дабы по нему они узнали друг друга и оказывали взаимопомощь, выражая дружеские чувства к товарищу по Учению.

  7. Употребление вина и мяса является тяжелейшим грехом в буддизме.

    Следует благовейно придерживаться этого запрета, никогда не преступая. Употребление вина отнимает волю, а мясо ослабляет дух.

  8. Увлечение женщинами и мужеложством неизбежно встретит гнев Неба, к тому же это непростительно с точки зрения буддизма. Все последователи нашей чаньской школы не должны забывать об этом строжайшем запрете.

  9. Не следует необдуманно обучать технике последователей-мирян, дабы избежать вреда, который может принести это обучение в мир в нарушение основных принципов буддизма. Если же ты точно уверен, что природа и характер человека чисты и беспорочны, а в учении он не дерзок и не бесчеловечен, то можно начинать передавать ему патру и рясу (т.е. учение — А.М.).

    Но если он впадет в грех увлечения вином и развратными желаниями, то надо взять клятву с этого человека, дабы впредь он соблюдал правила приличия. Нельзя, однажды добившись от него энтузиазма в обучении, сразу же уверовать в это на всю жизнь. Это первый и наиважнейший принцип нашей школы, и ни в коем случае им нельзя пренебрегать.

  10. Остерегайся духа соперничества, избегай также привычки алчного самовосхваления. Этим ты убиваешь сам себя, к тому же отравляешь и других людей, даже не известно скольких. Жизненным принципом таких людей, практикующих боевые искусства, является либо хвастовство своей техникой, либо жажда обогащения, поэтому все это — лишь брызги, выходящие за ключевые принципы ушу.

    Такие люди являются отбросами чаньской школы. Принесшему позор в этот мир через короткое время воздастся смертью. Разве в этом смысл искусства, созданного первоучителями?! Все последователи должны накрепко запомнить это» .

Фотография монаха во дворике шаолинского монастыря

Задумаемся над примечательным фактом — в сущности, монахи-бойцы должны были столкнуться с неразрешимой проблемой. С одной стороны, они посвящали долгие часы, совершенствуясь далеко не в самой безобидной и безвредной для людей боевой технике.

Но с другой стороны, один из постулатов буддизма провозглашал принцип «ахимсы» (кит. «бу шашэн») — «не причинения вреда живому», ставший наипервейшим из пяти базовых буддийских запретов.

Не случайно жесткие правила винаи — монашеского поведения, разработанные досконально еще в индийских школах, даже запрещали обрабатывать землю, ибо это могло причинить вред всякой мелкой живности.

На местной почве исконный китайский практицизм взял вверх. Никто не отрицал важности принципа ахимсы. О нем просто никто в данном контексте боевых искусств не вспоминал. И тем не менее этот принцип — ограничение вреда (разумеется, до разумных пределов, определяемых чисто интуитивно) подспудно присутствовал в правилах монахов-бойцов.

За требованиями «безустанно заниматься ушу» шли мягкие оговорки «использовать искусство лишь ради самозащиты», «главное — поддерживать справедливость», «ради помощи попавшим в беду».

Принцип «не причинения вреда живому» приобрел некую высшую добродетельную разумность: если нападают — надо защищаться, иначе всякое свершение добрых дел на этом может закончиться.

В середине 20-30 гг.

нашего века каноническим становятся «боевые уложения» (у се), созданные настоятелем монастыря, представителем 30-го поколения шаолиньских бойцов Чжэньсюем (1893-1955):«Боевая мораль воспитывает прекрасных наставников, а из трудностей вырастают великие мастера.

Обучаясь боевому искусству, сначала получают удары и с улыбкой на лице встречают обман со стороны других. В спокойствии надо переносить удары противника и никогда нельзя начинать поединок первым. Избегай дурных поступков и тогда с радостью воспримешь душу первоучителей» .

спокойствие и ясность ума верный спутник медитации!

Понятие удэ может толковаться весьма расширительно в шаолиньской традиции.

Например, сегодня под него подпадают такие аспекты как особенности ношения традиционной одежды монахов, ее покрой, цвет, характерное складывание рясы, тонкости питания, соблюдение распорядка дня и режима тренировок.

Существуют и устные дисциплинарные предписания и обеты, также относящиеся к категории удэ, которые посвященный монах не должен открывать мирянам.

Одним из самых известных бойцов за всю историю Шаолиня стал Мяосин (мирское имя — Се Мэнвэнь), прозванный «Золотой архат», который исполнял обязанности старшего наставника по ушу, а позже и настоятеля в 20-х гг. нашего века. Он был «благочестив, соблюдал все буддийские правила, был искусен в ушу и литературе».

Тем не менее этот добродетельный человек, выступая вместе с отрядом монахов на стороне одного из местных лидеров-милитаристов, с успехом использовал в бою даже огнестрельное оружие, разя противников с коня.

Именно Мяосину принадлежит одна из последних крупных редакций шаолиньского удэ, которые были обобщены под названием «Пять запретов и семь вредоносных факторов».

Пять запретов:

  1. Сторонись нерадивости и лени;
  2. Сторонись гордыни и похвальбы;
  3. Сторонись вспыльчивости и суетливости;
  4. Избегай перескакивать через установленные ступени;
  5. Избегай чрезмерного увлечения вином и женщинами».

Семь вредоносных факторов:

  1. Сексуальные связи вредят семени;
  2. Вспышки гнева вредят ци;
  3. Мучительные раздумья угнетают дух;
  4. Зависть вредит сердцу;
  5. Излишества в напитках и питании вредят крови;
  6. Ленивый образ жизни вредит мышцам;
  7. Суетливость вредит костям .

Не сложно заметить, что правила Мяосина, также как и ряд старых шаолинских кодексов, по сути повторяли обычные буддийские предписания. По сути это означает, что шаолиньская практика боевых искусств воспринималась как абсолютно естественная часть монашеской жизни.

Источник: https://wudeschool.com/blog/boevyie-iskusstva/mudrost/zapovedi-boevoj-morali-shaolinskogo-monastyrya/

Они нас учат: мастер шаолиньского кунг фу о секретах медитации и широкой душе

Молитва шаолиньских монахов
shiyanbin.ru

M24.ru продолжает серию материалов об иностранцах, которые знакомят москвичей со своей культурой. Сегодня рассказываем о воине-монахе Шаолиня, который обучает москвичей тонкостям кунг-фу и цигун.

Мастер Ши Янбин – воин-монах 34-го поколения Шаолиньского монастыря. В Россию он приехал в 2006 году по направлению настоятеля Шаолиня – Ши Юнсина.

К тому времени Ши Янбин объездил множество стран, преподавал в США, Австралии, Арабских Эмиратах. Сам мастер отмечает, что не думал оставаться в Москве надолго, но так сложилась судьба.

В столице он живет уже почти 10 лет и основал здесь собственную школу, где проводит занятия по кунг-фу, цигун и тайцзи-цюань.

Немного о шаольньском кунг-фу:

Традиция кунг-фу монастыря Шаолинь мало соотносится с понятием боевых искусств в вопросах победы над противниками или в контексте военного дела. Так же мало общего у спортивного ушу и традиционного шаолиньского кунг-фу.

Монастырь никогда не был университетом боевых искусств или кузницей профессиональных бойцов.

С древних времен боевые искусства монахи Шаолиня использовали для постижения Чань – внутреннего спокойствия.

Поэтому тренировки, медитации и молитвы неразрывно связаны в традиции монастырского кунг-фу.

На занятиях ученики изучают и отрабатывают специальные таолу (комплексы, строгую последовательность боевых движений), двигаясь от базовых стоек и ударов к более сложным последовательностям и работе с оружием.

Краткая информация о цигун и тайцзицюань:

Цигун – комплексы упражнений и дыхательных техник, которые помогают человеку накапливать и перераспределять свою энергию, которую в Китае называют “ци”. Фактически ци – это движущая сила, наполняющая все во вселенной. В Древнем Китае считали, что без умения управлять своей энергией нельзя преуспеть в повседневных делах.

Чтобы научиться чувствовать и управлять ци, появились комплексы упражнений под общим названием “цигун”.

Тайцзицюань – внутреннее китайское боевое искусство. Последователи таких стилей достигают победы над противником без применения грубой силы. Вместо этого боец полагается на свою внутреннюю силу и умение контролировать и направлять потоки энергии ци.

Вопреки расхожему убеждению, что боевые искусства – это чисто мужское занятие, в школе мастера Ши Янбина обучаются и мужчины и женщины. На занятия приходят люди всех возрастов. Детей принимают в школу с четырех лет.

Ученики зовут Ши Янбина “Шифу”. Если дословно переводить иероглифы, из которых состоит это обращение, то получится “учитель-отец”. Сам мастер часто говорит, что школа – это тоже семья, и наставник должен быть как отец для своих учеников.

Во время занятий Ши Янбин уделяет внимание не только физическим нагрузкам, но и воспитанию духа, передаче традиций Шаолиньского монастыря.

M24.ru/Владимир Яроцкий

В школе мастера отмечают традиционные буддистские праздники. Ученики вместе со своим наставником проводят праздничные службы в дни рождения Будды и Дамо – первого патриарха Чань-буддизма. Не обходится также и без празднования китайского Нового года.

Кроме того, раз в год у всех, кто посещает занятия, появляется возможность поехать на летние сборы в Китай и обучаться у монахов прямо на территории монастыря Шаолинь.

Немного о Шаолине:

Название монастыря переводится как “Молодой лес” или “Растущий лес”.

Монастырь был основан в Суншаньских горах в 495 году н.э., во времена правления династии Северная Вэй.

Согласно легенде, комплексам цигун и кунг-фу монахов обучил первый патриарх чань-буддизма Бодхидхарма (в Китае его называют Путидамо или Дамо), который останавливался в монастыре 530-х годах. Он же передал монахам свои познания о Чань – внутреннем спокойствии и ясности ума.

В 1928 году военачальник Ши Юсань поджег монастырь Шаолинь. Были уничтожены уникальные письменные источники, а сам монастырь почти полвека после этого провел в руинах. После Второй мировой войны на развалинах Шаолиня жило всего семь монахов.

С большим трудом властям Китая удалось возродить монастырь. Немало помог в этом и кинематограф: после выхода в 1982 году на экраны художественного фильма “Храм Шаолиня” по Китаю прокатилась волна популярности монастыря и туда пришло много новых молодых послушников.

В 1986 году настоятелем монастыря стал монах Синчжэн, который с 1951 года на общественных началах исполнял должность хранителя монастыря, однако в 1987 году он скончался.

После его смерти на всеобщем ании чань-буддистского сообщества был выбран новый глава монастыря – Ши Юнсин.

Сейчас Шаолинь без преувеличения считается одним из главных центров изучения ушу и цигун в Китае и сокровищницей национальной культуры.

M24.ru/Владимир Яроцкий

Мастер Ши Янбин: В первую очередь люди приходят в школу ради традиций боевых искусств Шаолиня и древней культуры Китая. Многие традиции сохранились до наших дней, потому что действительно способны помочь на жизненном пути.

Самое главное в шаолиньских практиках – любовь. Нужно любить людей, любить жизнь. Сердце должно быть большим, как море.

Еще ученики нашей школы должны помнить, что жизнь меняется каждый день и даже каждую минуту. Не будет всегда хорошо, и не будет всегда плохо. Я хочу, чтобы прежде всего они работали над пониманием этого, а уже на втором месте – комплексы кунг-фу, которые мы изучаем.

Заниматься кунг-фу и цигун можно для укрепления здоровья, для достижения спокойствия и для самообороны.

В самом начале обучения все должно быть легким: движения, дыхание и мысли. Когда человек начинает понемногу усваивать базовые комплексы и упражнения, можно двигаться дальше.

shiyanbin.ru

Важное место в наших занятиях занимает медитация. После нее мысли становятся ясными. Человек начинает лучше понимать, кто он такой и что ему следует делать.

https://www.youtube.com/watch?v=bDmRIz3CKo4

Заниматься медитацией можно всем. Не важно, какие у человека проблемы, связаны ли они с духом или со здоровьем. Медитация помогает исправлять и то и другое.

И здесь главное обрести правильный настрой. Подготовить нужно все: уши, рот, глаза. Как готовить к медитации уши? Поменьше слушать, как люди жалуются и ругают что-то.

Если человек не может выкинуть такие речи из головы, то жить становится сложно. Появляется много беспокойных мыслей.

В результате пытаешься медитировать, а вместо этого думаешь о том, как плохо сложился твой день сегодня. Это мешает.

Один из залов школы. Украшения остались после празднования дня рождения мастера Ши Янбина. M24.ru/ Владимир Яроцкий

Как готовить к медитации рот? Во-первых, нужно правильно питаться. Еда должна быть легкой, лучше всего есть растительную пищу. Она хорошо усваивается и не вызывает тяжести в желудке. Во-вторых, меньше разговаривать на неинтересные темы. Например, обсуждать внешность других людей. Если человек не уделяет много внимания подобным вещам, он становится спокойнее.

Ну и конечно, нужно уменьшить количество суеты вокруг себя: реже смотреть кино, телевизор, играть, употреблять алкоголь. Есть много всего, чему не стоит уделять свое время.

Выбираю ли я своих учеников? Нет. Нельзя посмотреть на человека и сказать, будет он хорошо заниматься или нет. В Шаолине учат принимать людей такими, какие они есть. Это как дерево – оно растет так, как может.
shiyanbin.ru

К тому же каждый китаец верит в судьбу. Поэтому люди, попавшие в школу, сами решают, могут они остаться и продолжать обучение или нет. И даже если у человека нет возможности приходить сюда на занятия, можно отрабатывать дома те движения, которые удалось запомнить. Появится время – можно будет вернуться в школу.

Когда я вел первые занятия в России, мне было легко, потому что был очень хороший переводчик. Все ученики легко меня понимали. А потом я сам начал учить русский.

Сначала цифры: когда я ехал куда-то и у меня было свободное время, я следил за номерами машин. Я смотрел на множество автомобилей и проговаривал их номера. Водитель говорил, правильно я их называю или нет.

Потом понемногу начал учить слова: “рука”, “нога”, “здравствуйте”… Я и сейчас продолжаю изучать язык.

Я считаю, что между российскими и китайскими учениками нет большой разницы. Главное, чтобы мастер обладал спокойствием. Не важно, откуда твой ученик – из России или другой страны. Если тебя не понимают, плохо занимаются – это вопрос к мастеру.

shiyanbin.ru

И сам я люблю спокойных и отзывчивых учеников. Мне не нравится, когда люди слишком много думают о себе. Я люблю людей с большим сердцем.

В мире нужно и давать, и брать. Нельзя только брать. Во время занятий цигун я рассказываю ученикам, что на выдохе нужно отдать старую энергию, выкинуть прошлый вдох. И только потом можно начать собирать новую энергию. Мне нравится, когда ученики это понимают.

Во время наших выездных семинаров я часто бывают в Подмосковье. Мне там очень нравится. Особенно красивы широкие поля, где только трава и деревья. Этого в Китае очень мало: если где-то есть чуть-чуть земли, там сразу появляются дома или поля с картошкой и кукурузой. А здесь так не делают.

Настроение человека во многом зависит от того, где он живет. Если место просторное, то и душа широкая. Когда ты живешь в тесноте, то и мысли твои становятся маленькими.

Поэтому я думаю, что у русских людей большое сердце благодаря их земле, природе и простору.

Источник: https://www.m24.ru/articles/shkola/16062015/75968

Поделиться:
Нет комментариев

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Все поля обязательны для заполнения.